Lorsque Jomo Kenyatta, le premier Premier ministre du Kenya indépendant, ordonna à la première session parlementaire de s’exprimer en swahili en 1974, les députés étaient en plein chaos, car ils ne parlaient qu’anglais. Kenyatta s’adressa néanmoins au Parlement en swahili, ce qui était une grande nouvelle à l’époque. Mais l’étrangeté demeure, pour un pays natif du swahili. Plus tard, le Parlement dut amender la constitution pour inclure l’anglais comme langue de travail, pour se sauver de malentendus enfantins et même de méprises sur certaines questions de politique.
Aujourd’hui, onze pays africains ont adopté le swahili comme langue de travail officielle, et il est parlé par près de 150 millions de personnes, principalement dans les zones côtières du continent s’étendant de la Somalie au Mozambique et en Afrique centrale.
Actuellement, les défenseurs du swahili prennent également racine en Éthiopie, alors qu’ils demandent au gouvernement éthiopien de faire du swahili une langue de travail officielle.
« Faire du swahili une langue de travail officielle apportera d’énormes avantages pour l’Éthiopie, notamment en s’intégrant aux économies régionales et finalement à l’unité de l’Afrique. L’Éthiopie, qui est une icône de l’unité africaine, doit adopter le swahili comme langue panafricaine », a souligné Emani Yohanni, défenseur à l’Initiative Africa United Organization ou la communauté swahili éthiopienne – une organisation civique agréée et établie il y a un an et demi en Éthiopie.
L’organisation est principalement soutenue par le gouvernement tanzanien.
Selon Yohanni, l’organisation a demandé au ministère de l’Éducation de l’Éthiopie d’inclure le swahili dans le programme d’éducation et a demandé un terrain pour établir un centre culturel swahili à Addis-Abeba.
« Nous attendons une réponse », a déclaré Yohanni.
L’Université d’Addis-Abeba a signé un accord avec l’Université de Dar es Salaam pour enseigner le swahili au niveau master le 9 février 2022.
Mais la plus grande victoire pour les défenseurs du swahili est survenue en février, lorsque l’Union africaine a adopté la langue comme langue de travail officielle lors de son 35e sommet.
L’un des inconvénients pour l’Éthiopie de ne pas adopter le swahili comme langue de travail est les avantages économiques régionaux qu’elle pourrait en tirer. L’une des raisons pour lesquelles la communauté de l’Afrique de l’Est (CAE), un bloc économique régional, n’a pas accepté l’Éthiopie en tant que membre, est que le pays n’a pas adopté le swahili, selon des initiés.
La CAE, qui utilise le swahili comme langue de travail officielle et est basée à Arusha en Tanzanie, a accueilli la République démocratique du Congo la semaine dernière, en tant que huitième membre du bloc. L’acceptation permet à la RDC, l’une des économies africaines les plus riches en ressources, d’utiliser le port de Lamu au Kenya.
En fait, Uhuru (qui signifie liberté en swahili) Kenyatta, qui est également le président actuel de la CAE, a poussé pour l’acceptation de la RDC. La RDC est l’un des pays parlant swahili qui l’a adopté comme langue officielle. Cela montre clairement comment le Kenya utilise le swahili comme force unificatrice pour des avantages économiques régionaux.
Cependant, des responsables du ministère éthiopien des Affaires étrangères ont déclaré que la CAE n’a pas d’avantages considérables à offrir à l’Éthiopie.
Néanmoins, des initiés croient que l’Éthiopie se retient de rejoindre la CAE par crainte de dumping principalement des industries kényanes et rwandaises.
L’Éthiopie est membre de l’Autorité intergouvernementale pour le développement (IGAD) et du Marché commun de l’Afrique orientale et australe (COMESA) mais a un faible indice d’intégration même dans ces blocs régionaux.
Alors que les blocs économiques régionaux en Afrique fonctionnent généralement sur des emplacements géographiques, les experts déclarent que de telles organisations doivent être basées sur des fonctionnalités économiques.
Par exemple, l’Éthiopie a historiquement et actuellement plus d’échanges commerciaux avec l’Afrique de l’Est et du Nord qu’avec la partie sud du continent.
Une langue a un pouvoir économique, seulement lorsqu’elle offre des avantages motivationnels intégratifs et instrumentaux. Cela signifie qu’une langue est puissante seulement lorsqu’elle peut être utilisée pour la communication à un niveau large comme langue de la science, de la politique et de la recherche.
Bedlu Wakjira (PhD), professeur de linguistique au Département des sciences humaines de l’Université d’Addis-Abeba, a déclaré que le swahili ne peut pas offrir ces avantages motivationnels intégratifs et instrumentaux pour l’Éthiopie.
« Premièrement, le swahili n’est pas devenu une langue politique et scientifique. Deuxièmement, il sera difficile pour l’Éthiopie d’adopter une langue de travail supplémentaire alors que nous ne pouvions même pas gérer les langues domestiques diversifiées », a déclaré Bedlu.
Récemment, l’administration du PM Abiy Ahmed a décidé d’adopter cinq langues domestiques comme langue de travail officielle du gouvernement, qui était limitée à l’amharique. La nouvelle politique linguistique, qui inclut l’oromifa, le somali, l’afar, le tigrigna et l’amharique, est similaire à ce que Bedilu a recommandé dans son livre précédent, sauf que l’afar est remplacé par le sidama.
« Maintenant, les enfants en Éthiopie apprennent trois langues à l’école, qui sont leur langue maternelle, l’une des cinq langues de travail officielles et l’anglais. Si le swahili devient la sixième langue de travail, ce sera ingérable pour l’Éthiopie, en plus des dépenses éducatives supplémentaires qu’elle supporte », a ajouté Bedlu, en disant, « Même si l’Éthiopie adopte le swahili, ce sera seulement pour sa signification politique, et non pour l’avantage économique et scientifique. »
Cependant, Yohanni a dit que l’aspiration de l’Afrique à l’intégration économique et politique ne peut pas être réalisée sans adopter des langues indigènes comme langue de travail panafricaine officielle.
« Par exemple, le PM Abiy a appelé à l’établissement d’une maison de presse africaine lors du 35e sommet de l’UA. Si la maison de presse va utiliser l’anglais, le français ou le portugais, cela ne peut pas être une maison de presse africaine », a insisté Emani.
En termes de taille de population parlant la langue, le swahili mène le continent, suivi par l’amharique, le yoruba et l’oromifa. Cependant, Bedlu dit qu’il faudra un travail intensif pour faire du swahili une langue de travail panafricaine.
« La langue est un ingrédient de base pour l’intégration. Mais unifier l’Afrique avec la langue est difficile, sinon impossible. Le swahili compliquera même l’unification de l’Afrique. L’anglais est plus simple pour unifier l’Afrique », a déclaré Bedlu.
Pour Yohanni, il est temps pour les érudits africains de plaider pour leurs langues afin de remplacer les langues coloniales, et de s’orienter vers une Afrique unifiée avec ses propres langues indigènes.
« Les langues coloniales ont divisé l’Afrique. Même l’UA est divisée le long des États africains parlant français, anglais, portugais, arabe et espagnol. Cela doit prendre fin. Nous devons développer nos propres langues indigènes et les adopter comme langue de travail pour l’unification de l’Afrique », a conclu Yohanni.
L’Afrique subsaharienne est une région très diversifiée sur le plan ethnique et linguistique. Photo de : Ray
Introduction
La langue et la politique sont intrinsèquement liées. Certains soutiennent que le langage est fondé sur une approche d’exclusion comme moyen de distinguer les alliés des ennemis et de préparer les alliés actuels et potentiels. De même, d’autres situent l’origine d’une langue dans la nécessité de former des coalitions de taille critique, représentant la forme initiale des organisations sociales et politiques. Dans la même veine, dans sa tentative de révéler l’énigme du langage ancrée dans la nature politique des êtres humains, Aristote déclare :
… Pourtant c’est une idée avec un héritage vénérable : il est donc évident que l’État est une création de la nature, et que l’homme par nature est un animal politique… or, cet homme est plus un animal politique que les abeilles ou tout autre animal grégaire. l’animal est évident. La nature, comme on le dit souvent, ne fait rien en vain et l’homme est le seul animal qu’elle ait doté du don de la parole. 1
Carte des familles de langues traditionnelles parlées en Afrique.
Cela implique que l’acte même de langage est de nature politique. Cela révèle que la langue est un élément nécessaire de la politique dans tous les domaines.
L’Afrique subsaharienne est une région très diversifiée sur le plan linguistique. Cette diversité se double également de variations culturelles et ethniques. Construire des identités nationales stables dans la grande majorité des États postcoloniaux d’Afrique subsaharienne est souvent une tâche problématique, principalement en raison du facteur linguistique. Cela a obligé Ndhlovu à affirmer :
Tout discours sur les études africaines qui négligerait le rôle et la place de la langue serait incomplet car la langue occupe une place importante dans tout dialogue significatif sur le développement de l’Afrique et sur l’engagement de l’Afrique avec elle-même et avec la communauté internationale au sens large. ii
Au lendemain de l’ère coloniale, plusieurs pays d’Afrique subsaharienne ont vu le développement de ce que l’on peut appeler le « nationalisme linguistique » comme un moyen de contester un effort d’homogénéisation linguistique dirigé par l’État. Cette tentative d’homogénéisation ou la devise « une nation – une langue » est évidente dans certains cas, par exemple en Tanzanie et en Éthiopie. Julius Nyerere de Tanzanie et l’empereur Hailé Sélassié d’Éthiopie ont tenté de promouvoir une langue unique dans le cadre de leurs projets d’édification de la nation. De tels projets d’édification de la nation peuvent s’expliquer de deux manières. L’une d’elles est la reconnaissance d’une seule langue au détriment des autres – ou ce que l’on appelle une politique linguistique « assimilationniste ». La deuxième explication relève du besoin pragmatique de promouvoir une langue qui puisse servir à tous comme langue de communication plus large. Les linguistes éthiopiens – par exemple Leyew 3 – ont accordé la deuxième explication comme justification de leur tentative de construction d’une nation.
La politique du choix de la langue inclut la ou les langues d’enseignement. Photo: Marcel Crozet/OIT
Dans les situations postcoloniales, le choix entre la langue coloniale et une langue autochtone était presque toujours motivé par des raisons politiques, bien que de différentes manières selon les endroits. La politique du choix linguistique devient particulièrement difficile lorsque des sélections institutionnelles doivent être faites, y compris des questions telles que : dans quelle(s) langue(s) le gouvernement mènera-t-il ses activités et communiquera-t-il avec ses citoyens, et quelle(s) langue(s) d’enseignement ? Il a été constaté que les politiques linguistiques non démocratiques sont liées à des conflits sanglants et à des tensions ethniques. En Éthiopie, par exemple, la langue « WoGaGoDa » a été introduite de manière antidémocratique dans les années 1990, dans le but d’unir les groupes ethniques Wolaita, Gamo, Gofa et Dawro. Les habitants de la région se sont rassemblés contre le gouvernement, ce qui a coûté de nombreuses vies et a finalement abouti au retrait de cette politique linguistique et à la création de nouvelles structures administratives fragmentées.
La ruée vers l’Afrique a introduit des dynamiques intéressantes en matière de langue, d’appartenance ethnique et de lien entre l’État-nation. Il a découpé l’Afrique subsaharienne en de nouvelles entités politiques sans tenir compte des frontières politiques, culturelles et linguistiques anciennes. Cela a conduit à l’émergence d’États africains sans fondement solide et où des groupes ethniques divergents sont devenus compatriotes, comme ce fut le cas au Nigeria. Un autre aspect de cette situation concerne les anciens groupes unitaires qui ont été séparés en deux ou plusieurs nations – comme cela est évident chez les Yorubas, qui appartiennent au Nigeria et au Bénin ; les Ewe au Ghana, au Togo et au Bénin ; 18 Somaliens du Somaliland français, britannique et italien, et ainsi de suite.
Le multilinguisme est associé à de nombreux problèmes, tels que les conflits ethniques, les tensions politiques, la pauvreté et le sous-développement. Photo : Mik Scheper
La langue est un facteur important de formation de l’identité et, compte tenu de la nature multilingue de l’Afrique, le discours politique lié aux questions ethniques et d’État-nation fondé sur le facteur linguistique est crucial pour une compréhension holistique de la situation. Un bref coup d’œil sur les conceptualisations divergentes du multilinguisme en Afrique subsaharienne peut enrichir la discussion sur la langue, l’ethnicité et le lien entre l’État-nation.
Points de vue divergents sur le multilinguisme
Deux visions diamétralement opposées ont émergé quant à la présence de nombreuses langues dans les différents pays d’Afrique subsaharienne. Le premier point de vue capitalise sur les conséquences négatives du multilinguisme, l’associant à de nombreux problèmes – tels que les conflits ethniques, les tensions politiques, la pauvreté et le sous-développement. Cette école de pensée affirme que la diversité linguistique est « un fléau de l’unité africaine, que ce soit au niveau national, régional ou continental ». 5 Le multilinguisme est considéré comme un fardeau, en particulier lorsqu’on le considère dans le contexte de l’ampleur des ressources nécessaires pour promouvoir l’utilisation de nombreuses langues dans les domaines de l’éducation, des médias, du droit et de l’administration, des affaires et du commerce, ainsi que de la communication internationale. De plus, la présence de nombreuses langues est assimilée à un retard économique, tandis que l’existence d’une langue unique est associée à la prospérité économique et à la stabilité politique. L’hétérogénéité linguistique est en outre associée à de mauvaises performances économiques, à une fourniture insuffisante de biens publics, à des niveaux plus élevés de corruption, à une moindre confiance sociale et à une forte probabilité de conflits internes.
La deuxième perspective sur la diversité linguistique, qui s’appuie sur un discours postmoderne sur les droits de l’homme, démontre le caractère indispensable du multilinguisme. Cela peut être observé dans le contexte de la démocratie et des droits de l’homme, où le droit au choix linguistique est considéré comme faisant partie intégrante des droits de l’homme fondamentaux. Plutôt que d’être un obstacle coûteux au développement, à l’édification de la nation, à l’unité nationale, à l’intégration politique et à la cohésion sociale, Buzási affirme que le multilinguisme est « considéré comme un atout ». 6 Le postulat de la deuxième école de pensée repose sur le fait que chaque langue dans une société multilingue a le droit d’exister et de se voir accorder « des chances égales de développer des éléments juridiques et autres technologies pour s’épanouir ». 7 En tant qu’approche relativement nouvelle, certains chercheurs suggèrent que les gens doivent être prudents en interprétant la diversité linguistique comme une condition sociétale complètement néfaste qui doit être éliminée.
Certains linguistes font preuve d’ambivalence sur la question du multilinguisme, arguant que l’abondance des langues en Afrique est considérée comme la cause des difficultés du continent, notamment dans les domaines de l’éducation et de la politique. Dans le même temps, ils affirment également que le multilinguisme semble avoir aidé les Africains à acquérir une compréhension culturelle plus large et les a améliorés culturellement pour acquérir des personnalités indulgentes et affables. Au-delà du débat « soit/ou », ce qui est plus important est la nécessité d’accepter la réalité selon laquelle le continent est linguistiquement diversifié, et que la langue en elle-même (ou la langue en soi) n’est pas le problème – et que sa gestion joue un rôle important. en éliminant les défis. De plus, dans une région comme l’Afrique subsaharienne, où une conception primordiale de l’ethnicité domine l’environnement politique, le facteur linguistique mérite une attention particulière en tant que marqueur essentiel de l’identité ethnique.
La concomitance de la langue et de l’ethnicité
Le discours sur la relation langue-identité ethnique fournit des informations considérables sur le lien entre langue et culture. Chaque langue est liée à des dynamiques ethniques distinctes, et un fort attachement émotionnel à la langue et à l’ethnicité est la norme en Afrique subsaharienne. Le contexte culturel, comme le soutient Fishman, est « façonné par sa langue ». 8
Chaque groupe ethnique de la région s’exprime et s’identifie par la langue qu’il parle. Il n’est pas rare d’entendre un « Ghanéen, Nigérian, Ougandais, Sierra Léonais, Camerounais ou Togolais qualifier quelqu’un de « mon frère » simplement parce qu’ils partagent la même langue et la même origine ethnique ». 9 L’identité linguistique et ethnique sert de base à la définition des liens d’acceptation et d’unité, d’identité, de séparation, de solidarité, de fraternité et de parenté. La langue est « un critère fiable d’identité ethnique et l’identité sociale, dans son sens le plus général, se reflète dans le comportement linguistique ». 10
Dans le cas des groupes ethniques, la langue demeure une icône de la particularité du groupe, ainsi que de son héritage culturel. Photo de : Carsten ten Brink
Avant le contact avec le monde extérieur, notamment avec les Européens, les Africains vivaient majoritairement au sein de groupes ethniques et linguistiques distincts. On peut affirmer que les différents groupes ethniques vivaient de manière autonome les uns par rapport aux autres avant l’avènement du colonialisme. Chaque groupe ethnique avait ses propres structures quasi politiques et administratives, sa langue particulière et, souvent, ses propres valeurs culturelles. Les différents groupes ethniques pourraient être considérés comme constituant des « États », dont les membres parlent la même langue.
Au Ghana, par exemple, « Les Akan se considéraient comme un État et la langue Akan remplissait une double fonction ». 11 La langue rapprochait le peuple Akan et le distinguait des autres groupes ethniques. Le même phénomène s’applique également ailleurs dans la région.
L’unité complète n’est pas automatiquement engendrée par un langage partagé. Les Akan du Ghana se sont retrouvés plus souvent dans des conflits internes qu’avec d’autres groupes ethniques. Photo : Eye Ubiquitous/Groupe Universal Images via Getty Images
Chaque langue africaine servait ainsi de moyen d’expression de soi et définissait la communication intra-ethnique des groupes identitaires. Chaque langue constituait en effet un lien qui liait les familles, les lignages, les clans et l’ensemble de l’ethnie. Les langues d’Afrique subsaharienne constituent le réservoir de l’ethnicité, essentiellement parce que chaque groupe ethnique s’exprime et s’identifie à travers la langue qu’il parle. De plus, dans des conditions où il y avait des groupes ethniques plus importants, des différences mineures dans les dialectes ont conduit à la création de petites unités plus organiques et plus cohésives. Au sein des groupes ethniques, la langue persistait donc comme une icône de la particularité du groupe, ainsi que comme un héritage culturel du groupe.
En Afrique subsaharienne, la langue apparaît souvent comme un « passeport pour l’origine ethnique, tout comme l’origine ethnique est l’index d’une langue ». 12 Puisque l’appartenance ethnique et les affinités linguistiques se chevauchent, ils ont également joué un rôle déterminant dans le renforcement des groupes et dans la consolidation de leurs défenses contre l’invasion étrangère. Les locuteurs de la même langue qui appartenaient au même groupe ethnique faisaient l’expérience de la solidarité et de liens forts dans toute situation de conflit et de bonheur. Mais cela ne veut pas dire que l’unité complète est automatiquement engendrée par le langage. Les Akan du Ghana se sont retrouvés plus souvent dans des conflits internes qu’avec d’autres groupes ethniques. De même, en Somalie et à Zanzibar – où prévaut une relative homogénéité en termes d’appartenance ethnique – la violence et les troubles respectivement dans l’ère post-Mohamed Siad Barre et au début des années 1960 ont illustré qu’une langue commune en soi n’est pas un remède pour éviter les conflits intragroupes. Malgré ces anomalies, l’entreprise coloniale a eu un impact significatif sur la communication intergroupes et intragroupes.
À la suite des contacts avec des commerçants, des explorateurs, des missionnaires, des éducateurs, des officiers coloniaux et même des colons européens dans certaines régions, de nouvelles et plus grandes communautés – qui formaient un conglomérat de diverses origines ethniques et linguistiques – ont vu le jour. De nouvelles frontières politiques sont entrées dans la division ethnique et ont conduit à des situations dans lesquelles les habitants étaient tiraillés entre leurs allégeances ethniques et linguistiques et leur allégeance à l’État. Ces situations ont entraîné des troubles politiques.
Dans les années 1960 et 1970, l’Afrique subsaharienne a vu fleurir le mouvement de renouveau ethnique. Politiquement, cette époque est marquée par les luttes pour l’indépendance. Ce que les politiciens de l’époque n’ont pas pris en compte, c’est que le lien presque irrévocable entre la langue et l’ethnicité avait abouti au développement de stéréotypes persistants sur ceux qui partageaient une langue et une identité ethnique associée. Au Nigéria, par exemple, certains stéréotypes étaient les suivants : « les Ebiras sont bruyants, les Hausas sont des gens aimants d’eux-mêmes, dominateurs, insouciants et détestant l’éducation européenne ; les Yorubas sont crédules, peu fiables et traîtres ; les Idomas comme des promiscuités, et les Igbos comme des amateurs d’argent et avides ». 13
Le lien entre langue et ethnicité a abouti au développement de stéréotypes persistants sur ceux qui partagent une langue et une identité ethnique connexe. Photo : REUTERS/Emmanuel Braun
La conscience ethnique de l’époque a provoqué un réveil des sentiments de ressentiment. Certains membres de groupes ethniques se considéraient comme supérieurs à tous les autres et dévalorisaient les langues autres que la leur – ainsi que les personnes qui parlaient ces langues. Le mouvement de renaissance ethnique n’a pas fait grand-chose pour décourager le ressentiment des membres d’autres groupes ethniques et linguistiques ; il n’a guère favorisé la compréhension interethnique au-delà du niveau officiel.
Certains groupes ethniques étaient associés à des images significativement discriminatoires, préjudiciables et stéréotypées, et les gens décourageaient les membres de leur groupe ethnique d’interagir avec de tels stéréotypes. Dans certains cas, il y a eu des tentatives sécessionnistes – comme ce fut le cas au Biafra, au Nigeria, à la fin des années 1960, ou la frayeur sécessionniste d’Antor au Ghana à la fin des années 1950. Dans d’autres cas, de forts sentiments ethniques ont conduit à un « nettoyage ethnique », comme cela a été observé au Rwanda et au Burundi, ainsi qu’à la guerre civile au Libéria.
Bien que les gens puissent, avec difficulté, vivre ensemble comme une seule nation et acquérir le sentiment d’une seule unité, chaque groupe ethnique formant l’État avait en même temps des caractéristiques spécifiques – telles que la langue, une constitution psychologique prétendument commune, la religion, etc. qui les distinguait des autres. Bien qu’ils vivent dans le même pays, ils continuent à se considérer comme des groupes ethniques distincts. Ainsi, même si la politisation peut contribuer à transformer l’identité ethnique en nationalisme ailleurs, c’est l’inverse qui s’est produit en Afrique subsaharienne. La politisation a peut-être aggravé les affiliations ethniques et mis en péril le caractère multiethnique de l’État africain.
Plus important encore, le renouveau ethnique – et les forts sentiments d’identité ethnique qui l’accompagnent – ont entraîné un exclusionnisme politique et des modes de vote uniques lors des élections. Dans la plupart des pays d’Afrique subsaharienne, les hommes politiques pourraient simplement gagner les voix des membres de leurs groupes ethnolinguistiques, malgré leur incompétence professionnelle. La fracture ethnolinguistique domine ainsi le paysage politique, au détriment de la méritocratie. Un bon exemple est la situation actuelle en Éthiopie. Sur la centaine de partis d’opposition qui existent aujourd’hui, très peu d’entre eux transcendent les clivages ethniques. La coalition au pouvoir elle-même, qui dirige le pays depuis 28 ans14, est une formation de partis organisés selon un arrangement ethnolinguistique. Ce modus operandi politique rend l’identité ethnolinguistique et la politique indissociables. De plus, l’Éthiopie a institutionnalisé le mélange des deux facteurs avec une structure fédérale basée sur une formule ethnolinguistique – ce qui, ipso facto , est susceptible d’entraîner de nouvelles divisions dans le pays.
Langue et discours de l’État-nation
La notion d’État-nation est vague. Delanty l’exprime ainsi : « L’État est le gouvernement et son institution ; la nation est mieux décrite comme une sorte de groupement de personnes qui s’identifient les unes aux autres, que ce soit pour des raisons culturelles, ethniques, linguistiques ou historiques. L’État-nation est le mariage de ces deux idées. 15
L’État-nation dans le contexte des opérations politiques et de planification s’est révélé problématique en Afrique subsaharienne pour de nombreuses raisons. Premièrement, le récit de l’État-nation en Afrique est marqué par le caractère arbitraire des frontières depuis la partition de l’Afrique lors de la Conférence de Berlin dans les années 1880. Les nationalités ethniques étaient divisées en deux par les frontières coloniales, et des personnes aux aspirations diverses – et, dans certains cas, contradictoires – étaient regroupées au sein d’une seule nation. Ainsi, le récit de l’État-nation semble avoir été conçu pour échouer – ou du moins pour faire face à d’énormes difficultés pour réussir. Deuxièmement, la migration et le déplacement, qui font partie de la condition postmoderne en Afrique, ont dispersé des communautés autrefois homogènes, en particulier dans les zones urbaines où existent des communautés diverses. Ces deux conditions – parfois conjointement, parfois séparément – constituent un défi pour le succès du cadre d’État-nation.
Le facteur linguistique est une condition essentielle dans la quête d’un État-nation de l’Afrique subsaharienne après l’indépendance. Dans la région, les politiques élaborées par le gouvernement central ne reflètent souvent pas la réalité des besoins et des pratiques linguistiques de la majorité de la population de cet État particulier, qui soit n’a pas la langue officielle de sa propre langue vernaculaire, soit ne possède que des compétences modestes. dans les langues considérées comme officielles. Confrontés à deux positions idéologiques – l’idéologie européenne de l’État-nation du 19e siècle d’une part, et l’idéologie de la renaissance africaine des 20e et 21e siècles de l’autre – les planificateurs linguistiques et les décideurs en Afrique se sont retrouvés face à un dilemme complexe. Le discours académique et politique sur le facteur linguistique dans l’Afrique postcoloniale était fortement idéologisé. Le débat en cours souffre d’un décalage entre les réalités multilingues des post-colonies africaines et l’idéologie politique qui régit le discours dominant sur la construction d’une nation à l’intérieur et à l’extérieur de l’Afrique.
Le discours dominant sur la construction de la nation repose sur des positions idéologiques qui prônent le monolinguisme officiel, qui promeut une langue coloniale. Étant donné que la plupart des pays africains sont essentiellement pluralistes en termes de langue, de culture et de composition ethnique, un tel monolinguisme officiel opte pour une sorte de langue neutre ou unificatrice. L’idée est qu’une telle réalité hétérogène devrait se conformer au modèle westphalien d’État-nation, caractérisé par une homogénéité linguistique, culturelle et ethnique factuelle ou idéologiquement postulée, permettant idéalement aux constituants du système politique de parler d’une seule « nation ». peupler son propre État-nation.
L’idéologie qui promeut l’importance de telles politiques – c’est-à-dire la politique officielle du monolinguisme – est fondamentalement darwiniste social16 par une acceptation préalable de la différence évolutive essentielle qui existe entre les sociétés humaines, certaines étant plus avancées que d’autres, et légitime ainsi le colonialisme. . En ce qui concerne la politique linguistique, elle favorise ce que les linguistes appellent le « monolinguisme exoglossique », c’est-à-dire la promotion des langues ex-coloniales sous couvert de neutralité et d’unité. Cela ne tient pas compte des réalités socioculturelles historiquement développées en Afrique, qui trouvent leurs racines dans le multilinguisme territorial caractéristique du continent. Une telle politique de monolinguisme officiel favorise des attitudes linguistiques qui visent l’éradication du multilinguisme à toutes fins officielles, y compris dans l’éducation formelle, dans les États-nations postcoloniaux émergents. Autrement dit, le présupposé idéologique est que l’État moderne en Afrique doit être « désafricanisé » pour correspondre aux prescriptions occidentales. Cette perspective largement partagée a fait – et reste – l’objet de vives critiques en raison de son racisme inhérent et de son impérialisme linguistique et culturel persistant.
Dans son édition 2015, l’ Ethnologue 17 recense 2 138 langues en Afrique, laissant de côté le défi théorique de la langue et du dialecte. En moyenne, il existe 40 langues par État. Cela implique en outre que la plupart des groupes ethnolinguistiques africains n’ont pas leur propre État-nation. Ainsi, on pourrait en déduire que la notion occidentale d’État-nation, ancrée sur l’idée d’un monolinguisme officiel, n’a que peu ou pas de sens dans le contexte africain, fondamentalement, parce que l’Afrique subsaharienne est, dans l’ensemble, multilingue.
L’argument selon lequel le multilinguisme menace ou bloque l’unité nationale et la cohérence sociale – et par conséquent, par implication, les politiques qui accepteraient officiellement le multilinguisme sont préjudiciables à la modernisation et au développement socio-économiques – est un mythe fondé sur une idéologie moniste occidentale de l’État-nation. L’expérience somalienne correspondait parfaitement à la formule de l’État-nation, mais le pays restait en crise politique. Le peuple somalien, qui partage plus ou moins la même langue, la même culture, la même religion et peut-être même une appartenance ethnique très similaire, est resté plongé dans une grave crise politique pendant près de trois décennies. Le mythe du multilinguisme comme menace à la cohérence sociale est utilisé comme propagande politique dans les post-colonies pour deux raisons. Premièrement, il est utilisé pour discréditer les politiques multilingues qui incluraient les langues autochtones. Deuxièmement, il est utilisé pour maintenir la domination hégémonique de la langue de l’ancien maître colonial – et, par conséquent, pour éviter de mettre en péril le privilège quasi naturel des « propriétaires » de la langue du pouvoir.
Conclusion
La question de la langue en Afrique subsaharienne domine de manière significative la scène politique. La politique de l’ethnicité et de l’État-nation ne peut être examinée sans le facteur linguistique, dans la mesure où le sentiment de soi ethnique est créé et perpétué par la langue. L’identification ethnique et linguistique est toujours au centre de la vie sociopolitique et culturelle des Africains subsahariens. Même dans les pays qui peuvent constitutionnellement interdire la mobilisation politique en raison de divisions ethniques, comme le Kenya, la force motrice derrière les fonctions politiques est l’identité ethnolinguistique.
On observe que dans la vie socioculturelle en Afrique subsaharienne, les identités ethnolinguistiques déterminent les privilèges, les positions, les objectifs réalisables et les aspirations. L’identité ethnique est préservée à travers la langue, et l’ethnicité a été l’un des nombreux outils et stratégies permettant d’affirmer la supériorité et de nier ou de protester contre le fait d’être étiqueté ethnolinguistiquement différent ou compétent.
Avec le discours sur l’État-nation qui a dominé l’environnement politique de l’Afrique subsaharienne dans la période post-indépendance, on peut en effet observer que, même si plusieurs groupes ethniques différents sont regroupés au sein d’un seul système politique, il y a une absence de fort sentiment d’appartenance politique. La situation consistant à accorder peu ou pas d’importance aux diverses langues africaines dans le but d’unifier les peuples en promouvant une ou plusieurs langues coloniales sous couvert de neutralité a connu de sérieux défis, qui demeurent. L’utilisation soutenue du langage colonial a créé une forme de découragement dans les masses et a empêché une grande partie de la population de participer aux activités publiques et de prendre des décisions affectant leur propre vie. Cette réalité renforce le besoin des gens d’intensifier leurs liens avec leurs groupes ethniques, qui sont linguistiquement et culturellement accommodants.
Notes de fin
Aristote (1885) La politique d’Aristote (traduit par Jowett, Benjamin). Oxford : Presse Clarendon.
Ndhlovu, Finex (2008)Langue et développement africain : Réflexions théoriques sur la place des langues dans les études africaines. Journal nordique d’études africaines , 17 (2), pp.
Leyew, Zelealem (2012) La politique linguistique éthiopienne : un aperçu historique et typologique. Journal éthiopien des langues et de la littérature , XII (2), p. 9.
Badejo, Rotimi (1989) Multilinguisme en Afrique subsaharienne. Revue des médias africains , 3 (2), p. 42.
Zeleza, Paul Tiyambe (2006) Les inventions des identités et des langues africaines : les implications discursives et développementales. Actes choisis de la 36 e Conférence sur la linguistique africaine. Somerville, MA : Cascadilla Proceedings Project, pp.
Buzási, Katalin (2016) Langues et identité nationale en Afrique subsaharienne : une approche à plusieurs niveaux. Dans Gazzola, Michele et Wickström, Bengt-Arne (éd.) L’économie de la politique linguistique . Cambridge, MA et Londres, Royaume-Uni : MIT Press, pp. 225-264.
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Ibid.
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Fishman, Joshua A. (éd.) (1999), p. 354.
Ibid.
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Ce n’est que très récemment que la coalition s’est rebaptisée Parti « Biltsigina » (Prospérité), prétendant être un parti pan-éthiopien dépassant les clivages ethniques. Le modus operandi politique ne montre cependant pas de changement fondamental.
Delanty, Gerad (1996) Au-delà de l’État-nation : identité nationale et citoyenneté dans une société multiculturelle – Une réponse à Rex. Recherche sociologique en ligne , 1 (3), p. 1.
Wolff, Ekkehard (2017) Idéologies linguistiques et politique du langage en Afrique postcoloniale. Articles de Stellenbosch dans Linguistics Plus , 51, pp.
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